Sri Aurobindo Ghose Biography – শ্রী অরবিন্দ ঘোষের জীবনী

শ্রী অরবিন্দ (অরবিন্দ ঘোষ ১৫ আগস্ট ১৮৭২ – ৫ ডিসেম্বর ১৯৫০) একজন ভারতীয় দার্শনিক, যোগী, মহর্ষি, কবি এবং ভারতীয় জাতীয়তাবাদী ছিলেন। তিনি একজন সাংবাদিকও ছিলেন, বন্দে মাতরমের মতো সংবাদপত্র সম্পাদনা করতেন। তিনি ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে স্বাধীনতার জন্য ভারতীয় আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন, ১৯১০ সাল পর্যন্ত এর প্রভাবশালী নেতাদের মধ্যে একজন ছিলেন এবং তারপরে একজন আধ্যাত্মিক সংস্কারক হয়ে ওঠেন, মানুষের অগ্রগতি এবং আধ্যাত্মিক বিবর্তনের বিষয়ে তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রবর্তন করেন।

অরবিন্দ ইংল্যান্ডের কেমব্রিজের কিংস কলেজে ভারতীয় সিভিল সার্ভিসের জন্য অধ্যয়ন করেন। ভারতে ফিরে আসার পর তিনি বরোদা রাজ্যের মহারাজার অধীনে বিভিন্ন সিভিল সার্ভিসের কাজ শুরু করেন এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে জাতীয়তাবাদী রাজনীতিতে এবং অনুশীলন সমিতির সাথে বাংলার নবজাতক বিপ্লবী আন্দোলনে ক্রমশ জড়িত হন। একটি পাবলিক ট্রায়ালে তার সংগঠনের সাথে যুক্ত বেশ কয়েকটি বোমা হামলার পর তাকে গ্রেফতার করা হয়েছিল যেখানে তিনি আলিপুর ষড়যন্ত্রের জন্য রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগের সম্মুখীন হন। যাইহোক, শ্রী অরবিন্দ শুধুমাত্র ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে নিবন্ধ লেখার জন্য দোষী সাব্যস্ত এবং কারাবরণ করতে পারেন। বিচার চলাকালীন একজন প্রসিকিউশন সাক্ষী নরেন্দ্রনাথ গোস্বামীকে হত্যার পর কোনো প্রমাণ সরবরাহ করা না গেলে তাকে মুক্তি দেওয়া হয়। জেলে থাকার সময়, তিনি রহস্যময় এবং আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন, যার পরে তিনি আধ্যাত্মিক কাজের জন্য রাজনীতি ছেড়ে পন্ডিচেরিতে চলে আসেন।

পন্ডিচেরিতে, শ্রী অরবিন্দ একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলন গড়ে তোলেন যাকে তিনি ইন্টিগ্রাল যোগ নামে অভিহিত করেছিলেন। তাঁর দর্শনের কেন্দ্রীয় বিষয়বস্তু ছিল ঐশ্বরিক দেহে একটি ঐশ্বরিক জীবনে মানব জীবনের বিবর্তন। তিনি এমন একটি আধ্যাত্মিক উপলব্ধিতে বিশ্বাস করতেন যা কেবল মুক্তই নয় বরং মানব প্রকৃতিকে রূপান্তরিত করে, পৃথিবীতে একটি ঐশ্বরিক জীবনকে সক্ষম করে। ১৯২৬ সালে, তার আধ্যাত্মিক সহযোগী, মিররা আলফাসার সাহায্যে, শ্রী অরবিন্দ আশ্রম প্রতিষ্ঠিত হয়।

জন্ম	১৫ আগস্ট ১৮৭২ কলকাতা, বেঙ্গল প্রেসিডেন্সি	মৃত্যু	৫ ডিসেম্বর ১৯৫০ পন্ডিচেরি, ফরাসি ভারত
ধর্ম	হিন্দু	জাতীয়তা	ভারতীয়
পত্নী	মৃণালিনী দেবী	প্রতিষ্ঠাতা	শ্রী অরবিন্দ আশ্রম

জীবনের প্রথমার্ধ

অরবিন্দ ঘোষ ভারতের বেঙ্গল প্রেসিডেন্সি, কলকাতায় ১৮৭২ সালের ১৫ আগস্ট একটি বাঙালি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন যেটি বর্তমান পশ্চিমবঙ্গের হুগলি জেলার কোননগর গ্রামের সাথে যুক্ত ছিল। তাঁর পিতা, কৃষ্ণ ধুন ঘোষ, তৎকালীন বাংলার রংপুরের সহকারী সার্জন এবং পরে খুলনার সিভিল সার্জন ছিলেন এবং ব্রাহ্মসমাজ ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলনের একজন প্রাক্তন সদস্য যিনি চিকিৎসাবিদ্যায় পড়াশোনা করার সময় বিবর্তনের নতুন ধারণার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন। এডিনবার্গ। তাঁর মা স্বর্ণলতা দেবীর পিতা শ্রী রাজনারায়ণ বসু ছিলেন সমাজের একজন নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব। অরবিন্দের জন্মের জন্য তাকে কলকাতার আরও লোভনীয় পরিবেশে পাঠানো হয়েছিল। অরবিন্দের দুই বড় ভাইবোন, বিনয়ভূষণ এবং মনমোহন, একটি ছোট বোন, সরোজিনী এবং একটি ছোট ভাই, বারীন্দ্র কুমার।

অল্পবয়সী অরবিন্দ ইংরেজিতে কথা বলতে বড় হয়েছিলেন, কিন্তু দাসদের সাথে যোগাযোগের জন্য হিন্দুস্তানি ব্যবহার করতেন। যদিও তার পরিবার বাঙালি ছিল, তার বাবা বিশ্বাস করতেন ব্রিটিশ সংস্কৃতি উন্নত। তাকে এবং তার দুই বড় ভাইবোনকে দার্জিলিং-এর ইংরেজি-ভাষী লরেটো হাউস বোর্ডিং স্কুলে পাঠানো হয়েছিল, আংশিকভাবে তাদের ভাষার দক্ষতা উন্নত করার জন্য এবং কিছু অংশ তাদের তাদের মায়ের থেকে দূরে রাখতে, যিনি তার প্রথম জন্মের পরপরই একটি মানসিক রোগে আক্রান্ত হয়েছিলেন। শিশু দার্জিলিং ভারতে অ্যাংলো-ইন্ডিয়ানদের একটি কেন্দ্র ছিল এবং স্কুলটি আইরিশ নানদের দ্বারা পরিচালিত হত, যার মাধ্যমে ছেলেরা খ্রিস্টান ধর্মীয় শিক্ষা এবং প্রতীকবাদের সাথে পরিচিত হত।

কৃষ্ণ ধুন ঘোষ চেয়েছিলেন তার ছেলেরা ভারতীয় সিভিল সার্ভিসে প্রবেশ করুক, প্রায় ১০০০ লোক নিয়ে গঠিত একটি অভিজাত সংস্থা। এটি অর্জনের জন্য তাদের ইংল্যান্ডে পড়াশোনা করা প্রয়োজন ছিল এবং তাই ১৮৭৯ সালে পুরো পরিবারটি সেখানে চলে যায়। তিন ভাইকে ম্যানচেস্টারে রেভারেন্ড ডব্লিউএইচ ড্রুয়েটের তত্ত্বাবধানে রাখা হয়েছিল। ড্রুয়েট কংগ্রিগেশনাল চার্চের একজন মন্ত্রী ছিলেন যাকে কৃষ্ণ ধুন ঘোষ রংপুরে তার ব্রিটিশ বন্ধুদের মাধ্যমে জানতেন।

ছেলেদের লাতিন শিখিয়েছিলেন ড্রুয়েট এবং তার স্ত্রী। ভাল ইংরেজি স্কুলে ভর্তির জন্য এটি একটি পূর্বশর্ত ছিল এবং দুই বছর পর ১৮৮১ সালে বড় দুই ভাইবোন ম্যানচেস্টার গ্রামার স্কুলে ভর্তি হন। অরবিন্দকে তালিকাভুক্তির জন্য খুব কম বয়সী বলে মনে করা হয়েছিল এবং তিনি ড্রুয়েটসের সাথে ইতিহাস, ল্যাটিন, ফরাসি, ভূগোল এবং পাটিগণিত শেখার জন্য পড়াশোনা চালিয়ে যান। যদিও ড্রুয়েটসকে বলা হয়েছিল ধর্ম শেখাবেন না, ছেলেরা অবশ্যম্ভাবীভাবে খ্রিস্টান শিক্ষা এবং ঘটনাগুলির মুখোমুখি হয়েছিল, যা সাধারণত অরবিন্দকে বিরক্ত করেছিল এবং কখনও কখনও তাকে বিতাড়িত করেছিল। তার বাবার সাথে খুব কমই যোগাযোগ ছিল, যিনি ইংল্যান্ডে থাকাকালীন তার ছেলেদের কাছে মাত্র কয়েকটি চিঠি লিখেছিলেন, কিন্তু সেখানে কী যোগাযোগের মাধ্যমে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছিল যে তিনি ভারতে ব্রিটিশদের কাছে তার চেয়ে কম প্রিয় হয়ে উঠছিলেন, এক অনুষ্ঠানে বর্ণনা করে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার “হৃদয়হীন”।

১৮৮৪ সালে ড্রুয়েট অস্ট্রেলিয়ায় চলে যান, যার ফলে ছেলেরা লন্ডনে ড্রেয়েটের মায়ের সাথে বসবাস করতে গিয়ে উপড়ে পড়ে। সেই বছরের সেপ্টেম্বরে, অরবিন্দ এবং মনমোহন সেখানে সেন্ট পলস স্কুলে যোগ দেন। পিটার হিহস তার ভাষাগত দক্ষতা পুনরায় শুরু করেছেন এই বলে যে “শতাব্দীর শুরুতে তিনি কমপক্ষে বারোটি ভাষা জানতেন: ইংরেজি, ফ্রেঞ্চ এবং বাংলা বলতে, পড়তে এবং লিখতে; ল্যাটিন, গ্রীক এবং সংস্কৃত পড়তে এবং লিখতে; গুজরাটি, মারাঠি, এবং হিন্দি বলতে এবং পড়তে; এবং ইতালীয়, জার্মান এবং স্প্যানিশ পড়তে।” ড্রুয়েটের মায়ের ইভাঞ্জেলিক্যাল কাঠামোর সংস্পর্শে আসার ফলে তার মধ্যে ধর্মের প্রতি বিতৃষ্ণা জন্মেছিল এবং তিনি নিজেকে এক পর্যায়ে নাস্তিক বলে মনে করেছিলেন কিন্তু পরে তিনি অজ্ঞেয়বাদী ছিলেন। ২০০৭ সালে একটি নীল ফলক উন্মোচন করা হয়েছিল ১৮৮৪ থেকে ১৮৮৭ সাল পর্যন্ত লন্ডনের শেফার্ডস বুশের ৪৯ সেন্ট স্টিফেনস অ্যাভিনিউতে অরবিন্দের বাসভবনের স্মৃতি। . ক্লাবের সেক্রেটারি ছিলেন জেমস কটন, বেঙ্গল আইসিএস-এ তাদের বাবার বন্ধু হেনরি কটনের ভাই।

১৮৮৯ সাল নাগাদ, মনমোহন একটি সাহিত্যিক কর্মজীবনের জন্য দৃঢ়সংকল্পবদ্ধ হয়েছিলেন এবং বিনয়ভূষণ নিজেকে আইসিএস প্রবেশের জন্য প্রয়োজনীয় মানগুলির সাথে অসম প্রমাণ করেছিলেন। এর অর্থ হল যে শুধুমাত্র অরবিন্দই তার পিতার আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে পারে কিন্তু যখন তার পিতার অর্থের অভাব ছিল তখন তাকে বৃত্তির জন্য কঠোর অধ্যয়ন করতে হয়। একজন আইসিএস কর্মকর্তা হওয়ার জন্য, শিক্ষার্থীদের প্রতিযোগিতামূলক পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে হবে, সেইসাথে একটি ইংরেজি বিশ্ববিদ্যালয়ে দুই বছরের জন্য প্রবেশনাধীন অধ্যয়ন করতে হবে। অরবিন্দ অস্কার ব্রাউনিংয়ের সুপারিশে কেমব্রিজের কিংস কলেজে বৃত্তি লাভ করেন। তিনি ২৫০ প্রতিযোগীর মধ্যে ১১ তম স্থান পেয়ে কয়েক মাস পর লিখিত আইসিএস পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন। পরবর্তী দুই বছর তিনি কিংস কলেজে কাটিয়েছেন। অরবিন্দের আইসিএস-এর প্রতি কোনো আগ্রহ ছিল না এবং নিজেকে পরিষেবার জন্য অযোগ্য ঘোষণা করার জন্য উদ্দেশ্যমূলকভাবে ঘোড়ায় চড়ার ব্যবহারিক পরীক্ষায় দেরি করে আসেন।

এই সময় বরোদার মহারাজা তৃতীয় সয়াজিরাও গায়কোয়াড় ইংল্যান্ডে ভ্রমণ করছিলেন। তুলা তার জন্য বরোদা স্টেট সার্ভিসে একটি স্থান নিশ্চিত করেছিল এবং তাকে রাজকুমারের সাথে দেখা করার ব্যবস্থা করেছিল। তিনি ইংল্যান্ড ছেড়ে ভারতের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন, ১৮৯৩ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে সেখানে পৌঁছান। ভারতে, কৃষ্ণ ধুন ঘোষ, যিনি তার ছেলেকে গ্রহণ করার জন্য অপেক্ষা করছিলেন, বোম্বে থেকে তার এজেন্টরা ভুল জানিয়েছিলেন যে অরবিন্দ যে জাহাজে ভ্রমণ করছিলেন সেটি পর্তুগালের উপকূলে ডুবে গেছে। . এ খবর শুনে তার বাবা মারা যান।

বরোদায়, অরবিন্দ ১৮৯৩ সালে রাষ্ট্রীয় চাকরিতে যোগ দেন, প্রথমে জরিপ ও সেটেলমেন্ট বিভাগে কাজ করেন, পরে রাজস্ব বিভাগে এবং তারপর সচিবালয়ে চলে যান এবং গায়কওয়াড়ের মহারাজার জন্য ব্যাকরণ শেখানো এবং বক্তৃতা লেখায় সহায়তা করার মতো অনেক বিবিধ কাজ করেন। ১৮৯৭ সাল পর্যন্ত। ১৮৯৭ সালে বরোদায় কর্মরত অবস্থায় তিনি বরোদা কলেজে খণ্ডকালীন ফরাসি শিক্ষক হিসেবে কাজ শুরু করেন। পরে তাকে উপাধ্যক্ষ পদে উন্নীত করা হয়। বরোদায়, অরবিন্দ স্ব-অধ্যয়ন করেছিলেন সংস্কৃত এবং বাংলা।

বরোদায় থাকার সময়, তিনি ইন্দু প্রকাশের অনেক প্রবন্ধে অবদান রেখেছিলেন এবং বরোদা কলেজ বোর্ডের চেয়ারম্যান হিসেবে বক্তব্য রেখেছিলেন। তিনি ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের রাজনীতিতে সক্রিয় আগ্রহ গ্রহণ শুরু করেন, পর্দার আড়ালে কাজ করেন কারণ বরোদা রাজ্য প্রশাসনে তার অবস্থান তাকে প্রকাশ্য রাজনৈতিক কার্যকলাপ থেকে বিরত রাখে। এই রাজ্যগুলিতে ভ্রমণের সময় তিনি বাংলা ও মধ্যপ্রদেশের প্রতিরোধ গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত হন। অরবিন্দ লোকমান্য তিলক এবং সিস্টার নিবেদিতার সাথে যোগাযোগ স্থাপন করেন।

অরবিন্দ প্রায়শই বরোদা এবং বাংলার মধ্যে ভ্রমণ করতেন, প্রথমে তার বাবা-মায়ের পরিবার এবং তার বোন সরোজিনী এবং ভাই বারিন সহ অন্যান্য বাঙালি আত্মীয়দের সাথে সম্পর্ক পুনঃস্থাপন করার জন্য এবং পরে প্রেসিডেন্সি জুড়ে প্রতিরোধ গোষ্ঠী প্রতিষ্ঠার জন্য বৃদ্ধি করেন। ১৯০৬ সালে বঙ্গভঙ্গ ঘোষণার পর তিনি আনুষ্ঠানিকভাবে কলকাতায় চলে আসেন। ১৯০১ সালে, কলকাতা সফরে, তিনি ১৪ বছর বয়সী মৃণালিনীকে বিয়ে করেন, যিনি সরকারি চাকরির একজন উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা ভূপাল চন্দ্র বসুর কন্যা। অরবিন্দের বয়স তখন ২৮। ১৯১৮ সালের ডিসেম্বর মাসে ইনফ্লুয়েঞ্জা মহামারীতে মৃণালিনী মারা যান।

১৯০৬ সালে, অরবিন্দ কলকাতার ন্যাশনাল কলেজের প্রথম অধ্যক্ষ নিযুক্ত হন, ভারতীয় যুবকদের জাতীয় শিক্ষা দিতে শুরু করেন। ১৯০৭ সালের আগস্ট মাসে তার রাজনৈতিক তৎপরতার কারণে তিনি এই পদ থেকে পদত্যাগ করেন। ন্যাশনাল কলেজটি বর্তমান যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়, কলকাতা হিসাবে অব্যাহত রয়েছে।

অরবিন্দ মধ্যযুগীয় ফ্রান্সে ইংল্যান্ডের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ও বিপ্লব এবং আমেরিকা ও ইতালিতে বিদ্রোহের উপর অধ্যয়ন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। তার জনসাধারণের কর্মকাণ্ডে, তিনি অসহযোগিতা এবং নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের পক্ষে ছিলেন; ব্যক্তিগতভাবে তিনি প্রকাশ্য বিদ্রোহের প্রস্তুতি হিসাবে গোপন বিপ্লবী কার্যকলাপ গ্রহণ করেছিলেন, যদি নিষ্ক্রিয় বিদ্রোহ ব্যর্থ হয়।

বাংলায়, বারীনের সহায়তায়, তিনি বাঘা যতীন বা যতীন মুখার্জি এবং সুরেন্দ্রনাথ ঠাকুরের মতো বিপ্লবীদের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করেছিলেন এবং অনুপ্রাণিত করেছিলেন। তিনি ১৯০২ সালে কলকাতার অনুশীলন সমিতি সহ একাধিক যুব ক্লাব প্রতিষ্ঠা করতে সহায়তা করেছিলেন।

অরবিন্দ দাদাভাই নওরোজির নেতৃত্বে ১৯০৬ সালের কংগ্রেস সভায় যোগদান করেন এবং “স্বরাজ, স্বদেশ, বয়কট এবং জাতীয় শিক্ষা” এর চারটি উদ্দেশ্য গঠনে কাউন্সিলর হিসেবে অংশগ্রহণ করেন। ১৯০৭ সালে কংগ্রেসের সুরাট অধিবেশনে যেখানে মধ্যপন্থী এবং চরমপন্থীদের একটি বড় শোডাউন হয়েছিল, তিনি বাল গঙ্গাধর তিলকের সাথে চরমপন্থীদের সাথে নেতৃত্ব দেন। এই অধিবেশনের পর কংগ্রেসে বিভক্তি। ১৯০৭-১৯০৮ সালে অরবিন্দ পুনে, বোম্বে এবং বরোদায় ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেন জাতীয়তাবাদী উদ্দেশ্যের প্রতি সমর্থন জোগাতে, বক্তৃতা দেন এবং দলগুলোর সাথে বৈঠক করেন। ১৯০৮ সালের মে মাসে আলিপুর বোমা মামলায় তাকে আবার গ্রেফতার করা হয়। জেল প্রাঙ্গনে প্রধান প্রসিকিউশন সাক্ষী নরেন গোস্বামীকে হত্যার পর পরবর্তী বিচারে তাকে বেকসুর খালাস দেওয়া হয়, যা পরবর্তীতে তার বিরুদ্ধে মামলাটি ভেঙে পড়ে। অরবিন্দ পরবর্তীকালে এক বছর বিচ্ছিন্ন কারাবাসের পর মুক্তি পান।

কারাগার থেকে বেরিয়ে তিনি ইংরেজিতে কর্মযোগিন এবং বাংলায় ধর্ম নামে দুটি নতুন প্রকাশনা শুরু করেন। তিনি আধ্যাত্মিক বিষয়ে তার মনোযোগের রূপান্তরের ইঙ্গিত দিয়ে উত্তরপাড়া বক্তৃতাও দিয়েছিলেন। তার বিরুদ্ধে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকারের দমন-পীড়ন অব্যাহত ছিল কারণ তার নতুন জার্নালে লেখালেখির কারণে এবং এপ্রিল ১৯১০ সালে অরবিন্দ পন্ডিচেরিতে চলে আসেন, যেখানে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক গোপন পুলিশ তার কার্যকলাপের উপর নজরদারি করে।

রাজনীতি থেকে আধ্যাত্মিকতায় রূপান্তর

১৯০৫ সালের জুলাই মাসে ভারতের ভাইসরয় লর্ড কার্জন বাংলা ভাগ করেন। এটি ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে জনগণের ক্ষোভের উদ্রেক করে, যার ফলে নাগরিক অস্থিরতা এবং অরবিন্দ সহ বিপ্লবীদের দলগুলির দ্বারা একটি জাতীয়তাবাদী প্রচারণা শুরু হয়। ১৯০৮ সালে, ক্ষুদিরাম বোস এবং প্রফুল্ল চাকি ম্যাজিস্ট্রেট কিংসফোর্ডকে হত্যা করার চেষ্টা করেছিলেন, যিনি জাতীয়তাবাদীদের বিরুদ্ধে বিশেষভাবে কঠোর শাস্তি প্রদানের জন্য পরিচিত একজন বিচারক। যাইহোক, তার ঘোড়ার গাড়িতে নিক্ষিপ্ত বোমাটি তার লক্ষ্য মিস করে এবং পরিবর্তে অন্য একটি গাড়িতে অবতরণ করে এবং ব্যারিস্টার প্রিঙ্গল কেনেডির স্ত্রী এবং কন্যা দুই ব্রিটিশ মহিলাকে হত্যা করে। হামলার পরিকল্পনা ও তদারকির অভিযোগে অরবিন্দকেও গ্রেফতার করা হয় এবং আলিপুর জেলে নির্জন কারাগারে বন্দী করা হয়। আলিপুর বোমা মামলার বিচার এক বছর ধরে চলে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত, ৬ মে ১৯০৯-এ তিনি খালাস পান। তাঁর প্রতিরক্ষা আইনজীবী ছিলেন চিত্তরঞ্জন দাস।

জেলের এই সময়কালে, আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধির কারণে জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি আমূল পরিবর্তন হয়েছিল। ফলে তার লক্ষ্য দেশের সেবা ও মুক্তির অনেক বাইরে চলে যায়।

অরবিন্দ বলেছিলেন যে তিনি আলিপুর জেলে বিবেকানন্দের দ্বারা “সাক্ষাত করেছিলেন”: “এটি সত্য যে আমি বিবেকানন্দের কণ্ঠস্বর ক্রমাগত শুনতে পাচ্ছিলাম যে জেলে আমার নির্জন ধ্যানে এক পাক্ষিক ধরে আমার সাথে কথা বলছে এবং তাঁর উপস্থিতি অনুভব করেছি।”

তার আত্মজীবনীমূলক নোটে, অরবিন্দ বলেছিলেন যে তিনি যখন প্রথম ভারতে ফিরে আসেন তখন তিনি প্রশান্তির একটি বিশাল অনুভূতি অনুভব করেছিলেন। তিনি এটি ব্যাখ্যা করতে পারেন না এবং সময়ে সময়ে এই ধরনের বিভিন্ন অভিজ্ঞতা হতে থাকেন। তিনি তখন যোগব্যায়াম সম্পর্কে কিছুই জানতেন না এবং কোনো শিক্ষক ছাড়াই এর অনুশীলন শুরু করেছিলেন, কিছু নিয়ম ছাড়া যা তিনি মিঃ দেবধরের কাছ থেকে শিখেছিলেন, যিনি গঙ্গা মঠের স্বামী ব্রহ্মানন্দের শিষ্য ছিলেন। ১৯০৭ সালে, বারিন অরবিন্দকে মহারাষ্ট্রীয় যোগী বিষ্ণু ভাস্কর লেলের সাথে পরিচয় করিয়ে দেন। অরবিন্দ যোগীর কাছ থেকে যে দিকনির্দেশনা পেয়েছিলেন তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, যিনি অরবিন্দকে নির্দেশ দিয়েছিলেন একজন অভ্যন্তরীণ গাইডের উপর নির্ভর করতে এবং কোনও ধরণের বাহ্যিক গুরু বা নির্দেশনার প্রয়োজন হবে না।

১৯১০ সালে অরবিন্দ সমস্ত রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড থেকে নিজেকে প্রত্যাহার করে নেন এবং চন্দননগরে মতিলাল রায়ের বাড়িতে আত্মগোপন করেন, যখন ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার ‘টু মাই কান্ট্রিমেন’ শিরোনামের একটি স্বাক্ষরিত নিবন্ধের ভিত্তিতে তাকে রাষ্ট্রদ্রোহের জন্য বিচার করার চেষ্টা করছিল। কর্মযোগিন। অরবিন্দ দৃষ্টি থেকে অদৃশ্য হয়ে যাওয়ায়, পরোয়ানা আটকে রাখা হয় এবং প্রসিকিউশন স্থগিত করা হয়। অরবিন্দ পুলিশকে উন্মুক্ত পদক্ষেপে চালিত করেছিলেন এবং ৪ এপ্রিল ১৯১০-এ একটি পরোয়ানা জারি করা হয়েছিল, কিন্তু ওয়ারেন্ট কার্যকর করা যায়নি কারণ সেই তারিখে তিনি পন্ডিচেরিতে পৌঁছেছিলেন, তখনকার একটি ফরাসি উপনিবেশ। অরবিন্দের বিরুদ্ধে ওয়ারেন্ট প্রত্যাহার করা হয়।

পন্ডিচেরি (১৯১০-১৯৫০)

পন্ডিচেরিতে, শ্রী অরবিন্দ তার আধ্যাত্মিক এবং দার্শনিক সাধনায় নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন। ১৯১৪ সালে, চার বছর নির্জন যোগের পর, তিনি আর্য নামে একটি মাসিক দার্শনিক পত্রিকা শুরু করেন। এটি ১৯২১ সালে প্রকাশনা বন্ধ করে দেয়। বহু বছর পরে, তিনি বই আকারে প্রকাশিত হওয়ার আগে এই রচনাগুলির কিছু সংশোধন করেছিলেন। এই প্রকাশনা থেকে প্রাপ্ত কয়েকটি বইয়ের সিরিজ ছিল দ্য লাইফ ডিভাইন, যোগের সংশ্লেষণ, গীতার প্রবন্ধ, দ্য সিক্রেট অফ দ্য বেদ, হিমস টু দ্য মিস্টিক ফায়ার, দ্য উপনিষদ, দ্য রেনেসাঁ ইন ইন্ডিয়া, যুদ্ধ এবং আত্মনিয়ন্ত্রণ। , The Human Cycle, The Ideal of Human Unity এবং The Future Poetry এই পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল।

পন্ডিচেরিতে তার অবস্থানের শুরুতে, অল্পসংখ্যক অনুসারী ছিল, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে তাদের সংখ্যা বাড়তে থাকে, যার ফলে ১৯২৬ সালে শ্রী অরবিন্দ আশ্রম গঠন করা হয়। ১৯২৬ সাল থেকে তিনি নিজেকে শ্রী অরবিন্দ হিসাবে স্বাক্ষর করতে শুরু করেন, শ্রী সাধারণত একটি হিসাবে ব্যবহৃত হয়। সম্মানজনক

কিছু সময়ের জন্য, তার প্রধান সাহিত্যিক আউটপুট ছিল তার শিষ্যদের সাথে তার বিশাল চিঠিপত্র। তাঁর চিঠিগুলি, যার বেশিরভাগই ১৯৩০-এর দশকে লেখা হয়েছিল, সংখ্যা কয়েক হাজারে। অনেকে তার শিষ্যের নোটবুকের মার্জিনে তাদের প্রশ্নের উত্তরে এবং তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের প্রতিবেদনে সংক্ষিপ্ত মন্তব্য করেছিলেন – অন্যরা তার শিক্ষার ব্যবহারিক দিকগুলির যত্ন সহকারে রচিত ব্যাখ্যার কয়েকটি পৃষ্ঠায় প্রসারিত হয়েছিল। এগুলি পরে যোগের চিঠিপত্রের তিনটি খণ্ডে বই আকারে সংগ্রহ করে প্রকাশিত হয়েছিল। ১৯৩০-এর দশকের শেষের দিকে, তিনি একটি কবিতার উপর কাজ শুরু করেছিলেন যা তিনি আগে শুরু করেছিলেন – তিনি তার বাকি জীবনের জন্য এই কবিতাটিকে প্রসারিত ও সংশোধন করতে থাকেন। এটি সম্ভবত তার সর্বশ্রেষ্ঠ সাহিত্যিক কৃতিত্ব হয়ে ওঠে, সাবিত্রী, প্রায় ২৪,০০০ লাইনের ফাঁকা ছন্দে একটি মহাকাব্য আধ্যাত্মিক কবিতা।

১৫ অগাস্ট ১৯৪৭-এ, শ্রী অরবিন্দ ভারত বিভক্তির তীব্র বিরোধিতা করেন, এই বলে যে তিনি আশা করেছিলেন যে “জাতি চিরকালের জন্য মীমাংসাকৃত সত্যকে মেনে নেবে না, বা একটি অস্থায়ী সুবিধার চেয়ে বেশি কিছু হিসাবে গ্রহণ করবে না।”

শ্রী অরবিন্দ দুবার নোবেল পুরস্কারের জন্য মনোনীত হন, ১৯৪৩ সালে সাহিত্যে নোবেল পুরস্কারের জন্য এবং ১৯৫০ সালে শান্তিতে নোবেল পুরস্কারের জন্য।

শ্রী অরবিন্দ ১৯৫০ সালের ৫ ডিসেম্বর ইউরেমিয়ায় মারা যান। প্রায় ৬০,০০০ মানুষ তার দেহকে শান্তিতে বিশ্রাম নিতে উপস্থিত হয়েছিল। ভারতের প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু, এবং রাষ্ট্রপতি রাজেন্দ্র প্রসাদ যোগিক দর্শন এবং স্বাধীনতা আন্দোলনে তাঁর অবদানের জন্য তাঁর প্রশংসা করেছিলেন। জাতীয় ও আন্তর্জাতিক সংবাদপত্র তার মৃত্যুকে স্মরণ করে।

মিররা আলফাসা এবং আশ্রমের উন্নয়ন

শ্রী অরবিন্দের ঘনিষ্ঠ আধ্যাত্মিক সহযোগী, মিররা আলফাসা, মা হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন। তিনি একজন ফরাসি নাগরিক ছিলেন, ১৮৭৮ সালের ২১ ফেব্রুয়ারি প্যারিসে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার ২০-এর দশকে তিনি ম্যাক্স থিওনের সাথে জাদুবিদ্যা অধ্যয়ন করেছিলেন। তার স্বামী, পল রিচার্ডের সাথে, তিনি ২৯ মার্চ ১৯১৪ সালে পন্ডিচেরিতে যান এবং অবশেষে ১৯২০ সালে সেখানে স্থায়ী হন। শ্রী অরবিন্দ তাকে তার আধ্যাত্মিক সমান এবং সহযোগী বলে মনে করেন। ২৪ নভেম্বর ১৯২৬-এর পর, যখন শ্রী অরবিন্দ নির্জনে অবসর গ্রহণ করেন, তখন তিনি আশ্রমের পরিকল্পনা, নির্মাণ এবং পরিচালনার দায়িত্ব তার উপর ছেড়ে দেন, তাদের চারপাশে জড়ো হওয়া শিষ্যদের সম্প্রদায়। কিছুকাল পরে, যখন শিশুদের নিয়ে পরিবারগুলি আশ্রমে যোগ দেয়, তখন তিনি শ্রী অরবিন্দ ইন্টারন্যাশনাল সেন্টার অফ এডুকেশন প্রতিষ্ঠা ও তত্ত্বাবধান করেন শিক্ষার ক্ষেত্রে পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে। ১৯৫০ সালে তিনি মারা গেলে, তিনি তাদের আধ্যাত্মিক কাজ চালিয়ে যান, আশ্রম পরিচালনা করেন এবং তাদের শিষ্যদের পরিচালনা করেন।

দর্শন এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টি

শ্রী অরবিন্দের অখণ্ড যোগ ব্যবস্থার ধারণা তাঁর বই, যোগের সংশ্লেষণ এবং দি লাইফ ডিভাইন-এ বর্ণিত হয়েছে। দি লাইফ ডিভাইন হল আর্য পত্রিকায় ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত প্রবন্ধের সংকলন।

শ্রী অরবিন্দ যুক্তি দেন যে ঐশ্বরিক ব্রহ্ম লীলা বা ঐশ্বরিক খেলার মাধ্যমে অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতা হিসাবে প্রকাশ পায়। আমরা যে বিশ্বটি অনুভব করি তা একটি বিভ্রম বলে ধারণা করার পরিবর্তে, অরবিন্দ যুক্তি দেন যে বিশ্ব বিবর্তিত হতে পারে এবং নতুন প্রজাতির সাথে একটি নতুন বিশ্বে পরিণত হতে পারে, মানব প্রজাতির থেকে অনেক উপরে, যেমনটি প্রাণী প্রজাতির পরে মানব প্রজাতি বিবর্তিত হয়েছে। এই হিসাবে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের শেষ লক্ষ্য কেবল জগৎ থেকে সমাধিতে মুক্তি হতে পারে না বরং এটি একটি ঐশ্বরিক অস্তিত্বে রূপান্তরিত করার জন্য পৃথিবীতে ঈশ্বরের অবতরণও হতে পারে। এইভাবে, এটি অখণ্ড যোগের উদ্দেশ্য গঠন করেছিল। বস্তুর মধ্যে চেতনার আবির্ভাব সম্পর্কে, তিনি লিখেছেন যে: “এই বংশধর, পুরুষের এই আত্মাহুতি, দৈব আত্মা নিজেকে বল এবং বস্তুর কাছে আত্মসমর্পণ করে যাতে এটি তাদের জানাতে এবং আলোকিত করতে পারে এই অজ্ঞান জগতের মুক্তির বীজ এবং অজ্ঞতা।”

শ্রী অরবিন্দ বিশ্বাস করতেন যে ডারউইনবাদ শুধুমাত্র জীবের মধ্যে পদার্থের বিবর্তনের একটি ঘটনা বর্ণনা করে, কিন্তু এর পেছনের কারণ ব্যাখ্যা করে না, যখন তিনি জীবকে বস্তুর মধ্যে ইতিমধ্যে উপস্থিত বলে মনে করেন, কারণ সমস্ত অস্তিত্বই ব্রহ্মের প্রকাশ। তিনি যুক্তি দেন যে প্রকৃতি বস্তু থেকে জীবন এবং জীবন থেকে মনকে বিকশিত করেছে। তিনি যুক্তি দেন, সমস্ত অস্তিত্বই সুপারমাইন্ডের স্তরে প্রকাশ করার চেষ্টা করছে – যে বিবর্তনের একটি উদ্দেশ্য ছিল। তিনি বলেছিলেন যে বাস্তবতার প্রকৃতি বোঝার কাজটি তিনি কঠিন এবং অবিলম্বে বাস্তব ফলাফল দ্বারা ন্যায়সঙ্গত করা কঠিন বলে মনে করেন।

অরবিন্দের মেটাফিজিক্যাল সিস্টেমের কেন্দ্রে রয়েছে সুপারমাইন্ড, অপ্রকাশিত ব্রহ্ম এবং উদ্ভাসিত বিশ্বের মধ্যে একটি মধ্যস্থতাকারী শক্তি। অরবিন্দ দাবি করেন যে সুপারমাইন্ড আমাদের কাছে সম্পূর্ণ বিদেশী নয় এবং এটি আমাদের নিজেদের মধ্যে উপলব্ধি করা যেতে পারে কারণ এটি সর্বদা মনের মধ্যে উপস্থিত থাকে কারণ পরবর্তীটি বাস্তবে পূর্বের সাথে অভিন্ন এবং এটি নিজের মধ্যে একটি সম্ভাবনা হিসাবে ধারণ করে। অরবিন্দ সুপারমাইন্ডকে তার নিজের একটি আসল আবিষ্কার হিসাবে চিত্রিত করেন না তবে বিশ্বাস করেন যে এটি বেদে পাওয়া যেতে পারে এবং বৈদিক দেবতারা সুপারমাইন্ডের ক্ষমতার প্রতিনিধিত্ব করে। দ্য ইন্টিগ্রাল যোগে তিনি ঘোষণা করেন যে “সুপারমাইন্ড বলতে বোঝানো হয়েছে ঐশ্বরিক প্রকৃতির পূর্ণ সত্য-চেতনা যেখানে বিভাজন এবং অজ্ঞতার নীতির জন্য কোন স্থান থাকতে পারে না; এটি সর্বদা একটি পূর্ণ আলো এবং জ্ঞান সমস্ত মানসিক পদার্থের থেকে উচ্চতর। বা মানসিক আন্দোলন।” সুপারমাইন্ড হ’ল সচ্চিদানন্দ এবং নিম্ন প্রকাশের মধ্যে একটি সেতু এবং এটি কেবলমাত্র আধিক্যের মাধ্যমেই মন, জীবন এবং দেহ আধ্যাত্মিকভাবে রূপান্তরিত হতে পারে সচ্চিদানন্দের মাধ্যমে বিপরীতে সুপারমাইন্ডের অবতারণার অর্থ হবে একটি সুপারমাইন্ডের সৃষ্টি

শ্রী অরবিন্দ তার লেখা, আলোচনা এবং চিঠিতে বেশ কিছু ইউরোপীয় দার্শনিকের কথা উল্লেখ করেছেন যাদের মৌলিক ধারণার সাথে তিনি পরিচিত ছিলেন, তাদের ধারণার উপর মন্তব্য করেছেন এবং তার নিজস্ব চিন্তাধারার সাথে সম্পৃক্ততার প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা করেছেন। এইভাবে, তিনি গ্রীক দার্শনিক হেরাক্লিটাসের উপর একটি দীর্ঘ প্রবন্ধ লিখেছেন এবং বিশেষত প্লেটো, প্লটিনাস, নিটশে এবং বার্গসনকে চিন্তাবিদ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যাদের মধ্যে তিনি তাদের আরও স্বজ্ঞাত দৃষ্টিভঙ্গির কারণে আগ্রহী ছিলেন। অন্যদিকে কান্ট বা হেগেলের দর্শনের প্রতি তিনি সামান্যই আকর্ষণ অনুভব করেন। বেশ কিছু গবেষণায় টেলহার্ড ডি চার্দিনের বিবর্তনীয় চিন্তাধারার সাথে একটি অসাধারণ ঘনিষ্ঠতা দেখানো হয়েছে, যাকে তিনি চিনতেন না, যেখানে পরেরটি শেষ পর্যায়ে শ্রী অরবিন্দের সম্পর্কে জানতে পেরেছিল। দ্য লাইফ ডিভাইন-এর কিছু অধ্যায় পড়ার পর, তিনি বলেছেন যে শ্রী অরবিন্দের বিবর্তনবাদের দৃষ্টিভঙ্গি মূলত তাঁর নিজের মতই ছিল, যদিও এশিয়ান পাঠকদের জন্য বলা হয়েছে।

অনেক পণ্ডিত শ্রী অরবিন্দ এবং হেগেলের চিন্তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য মিল খুঁজে পেয়েছেন। স্টিভ ওডিন একটি তুলনামূলক গবেষণায় এই বিষয়টি ব্যাপকভাবে আলোচনা করেছেন। ওডিন লিখেছেন যে শ্রী অরবিন্দ “একটি পরম আত্মা সম্পর্কে হেগেলের ধারণাকে উপযুক্ত করেছেন এবং এটিকে সমসাময়িক পরিভাষায় প্রাচীন হিন্দু বেদান্ত ব্যবস্থার স্থাপত্য কাঠামোকে আমূল পুনর্গঠন করার জন্য নিযুক্ত করেছেন।” তার বিশ্লেষণে ওডিন এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে “উভয় দার্শনিক একইভাবে বিশ্ব সৃষ্টিকে প্রগতিশীল আত্ম-প্রকাশ এবং আত্ম-উপলব্ধির দিকে যাত্রায় একটি সর্বজনীন চেতনার বিবর্তনীয় আরোহন হিসাবে কল্পনা করেন।” তিনি উল্লেখ করেছেন যে থিসিস-অ্যান্টিথেসিস-সংশ্লেষণ বা নিশ্চিতকরণ-অস্বীকৃতি-একীকরণের প্রক্রিয়া দ্বারা পরম কারণের নির্ধারক এবং ক্রমাগত দ্বান্দ্বিক উদ্ঘাটনের বিপরীতে, “শ্রী অরবিন্দ বিবর্তনের একটি সৃজনশীল, উদ্ভূত পদ্ধতির পক্ষে যুক্তি দেন।” ওডিন তার জীবনবৃত্তান্তে বলেছেন যে শ্রী অরবিন্দ ঐতিহ্যগত হিন্দুধর্মের ঐতিহাসিক বিশ্ব-দৃষ্টিকে অতিক্রম করেছেন এবং একটি ধারণা উপস্থাপন করেছেন যা একটি প্রকৃত অগ্রগতি এবং অভিনবত্বের অনুমতি দেয়।

যদিও শ্রী অরবিন্দ পশ্চিমা দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাধারার সাথে পরিচিত ছিলেন, তবে তিনি তার নিজের লেখার উপর তাদের প্রভাব স্বীকার করেননি। তিনি লিখেছেন যে তাঁর দর্শন “প্রথম উপনিষদ এবং গীতা অধ্যয়নের দ্বারা গঠিত হয়েছিল… তারা আমার প্রথম যোগ অনুশীলনের ভিত্তি ছিল।” তার পাঠের সাহায্যে তিনি বাস্তব অভিজ্ঞতার দিকে এগিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, “এবং এই অভিজ্ঞতার ভিত্তিতেই আমি পরবর্তীতে আমার দর্শন প্রতিষ্ঠা করেছি, নিজের ধারণার উপর নয়।”

তিনি অনুমান করেন যে উপনিষদের দ্রষ্টারা মূলত একই দৃষ্টিভঙ্গি করেছিলেন এবং ভারতের রেনেসাঁর একটি দীর্ঘ উত্তরণে অতীত সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির কিছু বিবরণ দিয়েছেন। “উপনিষদগুলি অসংখ্য গভীর দর্শন ও ধর্মের স্বীকৃত উৎস হয়েছে,” তিনি লিখেছেন। এমনকি বৌদ্ধধর্ম তার সমস্ত বিকাশের সাথে একটি নতুন দৃষ্টিকোণ থেকে এবং নতুন পদের সাথে শুধুমাত্র একটি “পুনরুদ্ধার” ছিল। এবং, তদ্ব্যতীত, উপনিষদের ধারণাগুলি “পিথাগোরাস এবং প্লেটোর অনেক চিন্তাধারায় পুনরুদ্ধার করা যেতে পারে এবং নব্য-প্ল্যাটোনিজম এবং জ্ঞানবাদের গভীর অংশ গঠন করে…” অবশেষে, জার্মান মেটাফিজিক্সের বৃহত্তর অংশ “এতে একটু বেশি। এই প্রাচীন শিক্ষায় আধ্যাত্মিকভাবে দেখা যায় মহান বাস্তবতার বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশের চেয়ে পদার্থ।” একবার যখন তাকে একজন শিষ্য জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে প্লেটো ভারতীয় বই থেকে তার কিছু ধারণা পেয়েছেন, তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন যে যদিও ভারতের দর্শনের কিছু “পিথাগোরাস এবং অন্যান্যদের মাধ্যমে” পেয়েছিল, তবে তিনি ধরে নিয়েছিলেন যে প্লেটো তার বেশিরভাগ ধারণাগুলি থেকে পেয়েছেন। অন্তর্দৃষ্টি

ভারতীয় ঐতিহ্যের প্রতি শ্রী অরবিন্দের ঘৃণাও স্পষ্ট হয়ে ওঠে দ্য লাইফ ডিভাইন-এর অধ্যায়ের শুরুতে ঋগ্বেদ, উপনিষদ এবং ভগবদ্গীতা থেকে প্রচুর পরিমাণে উদ্ধৃতি দেওয়ার মাধ্যমে, বেদ ও বেদান্তের সঙ্গে তাঁর নিজস্ব চিন্তাধারার সংযোগ দেখান। .

ঈশা উপনিষদকে শ্রী অরবিন্দের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং আরও সহজলভ্য লেখা হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তার চূড়ান্ত অনুবাদ ও বিশ্লেষণ প্রকাশের আগে তিনি দশটি অসম্পূর্ণ ভাষ্য লিখেছিলেন। একটি মূল অনুচ্ছেদে তিনি নির্দেশ করেছেন যে ব্রহ্ম বা পরম উভয়ই স্থিতিশীল এবং চলমান। “আমাদের অবশ্যই এটিকে শাশ্বত এবং অপরিবর্তনীয় আত্মায় এবং মহাবিশ্ব এবং আপেক্ষিকতার সমস্ত পরিবর্তনশীল প্রকাশের মধ্যে দেখতে হবে।” শ্রী অরবিন্দের জীবনীকার কে.আর.এস. আয়েঙ্গার উদ্ধৃতি R.S. মুগালি বলেছেন যে শ্রী অরবিন্দ হয়তো এই উপনিষদে সেই চিন্তা-বীজ পেয়েছিলেন যা পরবর্তীতে দি লাইফ ডিভাইন হয়ে ওঠে।

শিশির কুমার মৈত্র, যিনি শ্রী অরবিন্দের দর্শনের একজন নেতৃস্থানীয় প্রবক্তা ছিলেন, তিনি বাহ্যিক প্রভাবের বিষয়টি উল্লেখ করেছেন এবং লিখেছেন যে শ্রী অরবিন্দ নাম উল্লেখ করেননি, কিন্তু “কেউ তার বইগুলি পড়ার সাথে সাথে লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হতে পারে না যে তার উপলব্ধি কতটা পুঙ্খানুপুঙ্খ। বর্তমান যুগের মহান পাশ্চাত্য দার্শনিকরা…” যদিও তিনি ভারতীয় একজন “তাঁর উপর পাশ্চাত্য চিন্তাধারার প্রভাবকে ছোট করা উচিত নয়। এই প্রভাব সেখানে রয়েছে, খুব স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান, কিন্তু শ্রী অরবিন্দ… নিজেকে হতে দেননি। এর দ্বারা আধিপত্য। তিনি পাশ্চাত্য চিন্তাধারার সম্পূর্ণ ব্যবহার করেছেন, কিন্তু তিনি তার নিজস্ব ব্যবস্থা গড়ে তোলার উদ্দেশ্যে এটি ব্যবহার করেছেন…” এইভাবে মৈত্র, স্টিভ ওডিনের মতো, শ্রী অরবিন্দকে শুধুমাত্র ঐতিহ্য এবং প্রেক্ষাপটেই দেখেন না। ভারতীয়, কিন্তু পাশ্চাত্য দর্শনের এবং অনুমান করেন যে তিনি তার সংশ্লেষণের জন্য পরবর্তী কিছু উপাদান গ্রহণ করেছেন।

আর. পুলিগ্যান্ডলা তার ভারতীয় দর্শনের মৌলিক গ্রন্থে এই দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করেছেন। তিনি শ্রী অরবিন্দের দর্শনকে “ভারতীয় ও পাশ্চাত্য ঐতিহ্যের একটি মূল সংশ্লেষণ” হিসেবে বর্ণনা করেছেন। “তিনি আধুনিক পাশ্চাত্যের মহান সামাজিক, রাজনৈতিক এবং বৈজ্ঞানিক সাফল্যগুলিকে হিন্দুধর্মের প্রাচীন এবং গভীর আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টির সাথে এক অনন্য ফ্যাশনে একীভূত করেছেন। অরবিন্দের জীবনের ঐশ্বরিক দৃষ্টিভঙ্গিটি সকলের ঐক্যের উপনিষদিক দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া আর কেউ নয়। অস্তিত্ব.”

পুলিগন্ডলা এছাড়াও শঙ্করের সাথে শ্রী অরবিন্দের সমালোচনামূলক অবস্থান নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং তার থিসিস যে পরেরটির বেদান্ত একটি বিশ্ব-নিতিকর দর্শন, কারণ এটি শেখায় যে বিশ্ব অবাস্তব এবং অলীক। পুলিগ্যান্ডলার দৃষ্টিকোণ থেকে এটি শঙ্করার অবস্থানের একটি ভুল বর্ণনা, যা শ্রী অরবিন্দের হিন্দু ও পশ্চিমা চিন্তাধারাকে সংশ্লেষিত করার প্রচেষ্টার কারণে হতে পারে, শঙ্করার মায়াবাদকে জর্জ বার্কলির বিষয়গত আদর্শবাদের সাথে চিহ্নিত করে।

যাইহোক, শ্রী অরবিন্দের শঙ্করার সমালোচনা ইউ.সি. দুবে তার ইন্টিগ্রালিজম: দ্য ডিস্টিনটিভ ফিচার অফ শ্রী অরবিন্দের দর্শন শিরোনামের গবেষণাপত্রে সমর্থিত। তিনি উল্লেখ করেছেন যে শ্রী অরবিন্দের ব্যবস্থা বাস্তবতার একটি অবিচ্ছেদ্য দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করে যেখানে পরম এবং তার সৃজনশীল শক্তির মধ্যে কোন বিরোধ নেই, কারণ তারা আসলে এক। তদুপরি, তিনি পরম এবং সসীম জগতের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী নীতি হিসাবে সুপারমাইন্ড সম্পর্কে শ্রী অরবিন্দের ধারণাকে উল্লেখ করেছেন এবং এস.কে. মৈত্র বলেছেন যে এই ধারণাটি “একটি পিভট বৃত্তাকার যা শ্রী অরবিন্দের সমগ্র দর্শন স্থানান্তরিত করে।”

দুবে শঙ্করদের দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্লেষণ করতে এগিয়ে যান এবং বিশ্বাস করেন যে তারা একটি অপর্যাপ্ত ধরণের যুক্তি অনুসরণ করে যা পরম সমস্যা মোকাবেলার চ্যালেঞ্জের প্রতি সুবিচার করে না, যা সীমাবদ্ধ কারণ দ্বারা জানা যায় না। সসীম কারণের সাহায্যে, তিনি বলেন, “আমরা বাস্তবতার প্রকৃতি এক বা একাধিক, সত্তা বা হচ্ছেন তা নির্ধারণ করতে আবদ্ধ৷ কিন্তু শ্রী অরবিন্দের অখণ্ড অদ্বৈতবাদ অস্তিত্বের সমস্ত দৃশ্যত বিভিন্ন দিককে একটি সর্বাঙ্গীণ ঐক্যে মিলিত করে৷ পরম।” এরপরে, দুবে ব্যাখ্যা করেন যে শ্রী অরবিন্দের জন্য একটি উচ্চতর কারণ রয়েছে, “অসীমের যুক্তি” যার মধ্যে তার অখণ্ডতা নিহিত।

উত্তরাধিকার

শ্রী অরবিন্দ একজন ভারতীয় জাতীয়তাবাদী ছিলেন কিন্তু মানব বিবর্তন এবং অখণ্ড যোগ সম্পর্কে তাঁর দর্শনের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত।

তার প্রভাব ছিল ব্যাপক। ভারতে, এস. কে. মৈত্র, অনিলবরণ রায় এবং ডি. পি. চট্টোপাধ্যায় শ্রী অরবিন্দের কাজ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন। গুপ্ততত্ত্ব এবং ঐতিহ্যগত জ্ঞানের লেখক, যেমন মিরসিয়া এলিয়েড, পল ব্রান্টন এবং রেনে গুয়েনন, সকলেই তাকে ভারতীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের একজন খাঁটি প্রতিনিধি হিসেবে দেখেছেন। যদিও রেনে গুয়েনন মনে করেছিলেন যে শ্রী অরবিন্দের চিন্তাধারা তার কিছু অনুসারী দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতা করেছে এবং তার নামে প্রকাশিত কিছু রচনা প্রামাণিক নয়, যেহেতু ঐতিহ্যগত নয়।

হরিদাস চৌধুরী এবং ফ্রেডেরিক স্পিগেলবার্গ অরবিন্দের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন, যারা সান ফ্রান্সিসকোতে নবগঠিত আমেরিকান একাডেমি অফ এশিয়ান স্টাডিজে কাজ করেছিলেন। খুব শীঘ্রই, চৌধুরী এবং তার স্ত্রী বিনা সাংস্কৃতিক সংহতি ফেলোশিপ প্রতিষ্ঠা করেন, যেখান থেকে পরে ক্যালিফোর্নিয়া ইনস্টিটিউট অফ ইন্টিগ্রাল স্টাডিজ আবির্ভূত হয়।

শ্রী অরবিন্দ সুভাষ চন্দ্র বসুকে ভারতীয় জাতীয় আন্দোলনে পূর্ণ সময়ের জন্য উৎসর্গ করার উদ্যোগ নিতে প্রভাবিত করেছিলেন। বোস লিখেছেন, “অরবিন্দ ঘোষের বর্ণাঢ্য উদাহরণ আমার দৃষ্টিভঙ্গির সামনে বড় হয়ে আছে। আমি অনুভব করি যে সেই উদাহরণটি আমার কাছে যা দাবি করে আমি সেই আত্মত্যাগ করতে প্রস্তুত।”

কার্লহেঞ্জ স্টকহাউসেন ১৯৬৮ সালের মে মাসে এক সপ্তাহে শ্রী অরবিন্দ সম্পর্কে সতপ্রেমের লেখার দ্বারা ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন, এমন একটি সময়ে যখন সুরকার ব্যক্তিগত সংকটের মধ্যে দিয়েছিলেন এবং শ্রী অরবিন্দের দর্শনগুলি তাঁর অনুভূতির সাথে প্রাসঙ্গিক ছিল। এই অভিজ্ঞতার পরে, স্টকহাউসেনের সঙ্গীত সম্পূর্ণ ভিন্ন মোড় নিয়েছিল, রহস্যবাদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা তার ক্যারিয়ারের শেষ অবধি অব্যাহত ছিল।

জিন গেবসার তাঁর কাজের উপর শ্রী অরবিন্দের প্রভাব স্বীকার করেছেন এবং তাঁর লেখায় একাধিকবার তাঁর উল্লেখ করেছেন। এইভাবে, অদৃশ্য অরিজিনে তিনি যোগের সংশ্লেষণ থেকে একটি দীর্ঘ অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করেছেন। গেবসার বিশ্বাস করেন যে তিনি “একরকমভাবে শ্রী অরবিন্দের মাধ্যমে বিকিরণকারী শক্তির অত্যন্ত শক্তিশালী আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে আনা হয়েছিল।” তাঁর এশিয়া স্মাইলস ডিফারেন্টলি শিরোনামে তিনি শ্রী অরবিন্দ আশ্রমে তাঁর সফর এবং মায়ের সাথে সাক্ষাতের কথা বলেছেন যাকে তিনি “অসাধারণভাবে প্রতিভাধর ব্যক্তি” বলে অভিহিত করেছেন।

১৯১৫ সালে পন্ডিচেরিতে শ্রী অরবিন্দের সাথে দেখা করার পর, ডেনিশ লেখক এবং শিল্পী জোহানেস হোহেলেনবার্গ ইউরোপে প্রথম যোগ শিরোনামগুলির একটি প্রকাশ করেছিলেন এবং পরে শ্রী অরবিন্দের উপর দুটি প্রবন্ধ লিখেছেন। তিনি ডেনিশ অনুবাদে দ্য লাইফ ডিভাইন থেকে নির্যাস প্রকাশ করেন।

উইলিয়াম আরউইন থম্পসন ১৯৭২ সালে অরোভিলে ভ্রমণ করেন, যেখানে তিনি “দ্য মাদার” এর সাথে দেখা করেন। থম্পসন আধ্যাত্মিকতার বিষয়ে শ্রী অরবিন্দের শিক্ষাকে একটি “র্যাডিক্যাল নৈরাজ্যবাদ” এবং “ধর্ম-পরবর্তী পদ্ধতি” বলে অভিহিত করেছেন এবং তাদের কাজকে “… প্রাগৈতিহাসের দেবী সংস্কৃতিতে ফিরে এসেছেন, এবং মার্শাল ম্যাকলুহানের ভাষায়, ‘সাংস্কৃতিকভাবে পুনরুদ্ধার করেছেন বলে মনে করেন। ‘ দ্য আর্কিটাইপস অফ দ্য শামান এবং লা সেজ ফেমে…” থম্পসন আরও লিখেছেন যে তিনি ১৯৭৩ সালে তার মৃত্যুর রাতে দ্য মাদার থেকে শক্তি বা মানসিক শক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন।

মানুষের ক্ষমতার আরও বিবর্তন সম্পর্কে শ্রী অরবিন্দের ধারণা মাইকেল মারফির চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করেছিল – এবং পরোক্ষভাবে, মারফির লেখার মাধ্যমে মানুষের সম্ভাব্য আন্দোলন।

আমেরিকান দার্শনিক কেন উইলবার শ্রী অরবিন্দকে “ভারতের সর্বশ্রেষ্ঠ আধুনিক দার্শনিক ঋষি” বলে অভিহিত করেছেন এবং তাঁর কিছু ধারণাকে তাঁর দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে একীভূত করেছেন। উইলবারের অরবিন্দের ব্যাখ্যার সমালোচনা করেছেন রড হেমসেল। নতুন যুগের লেখক অ্যান্ড্রু হার্ভেও শ্রী অরবিন্দকে একটি প্রধান অনুপ্রেরণা হিসেবে দেখেন।

অনুসারী

নিম্নলিখিত লেখক, শিষ্য এবং সংস্থাগুলি তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের সন্ধান করে, বা কিছু পরিমাণে শ্রী অরবিন্দ এবং দ্য মাদার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে।

• নোলিনী কান্ত গুপ্ত (১৮৮৯-১৯৮৩) ছিলেন শ্রী অরবিন্দের অন্যতম প্রবীণ শিষ্য, এবং শ্রী অরবিন্দ এবং “দ্য মাদার” এর শিক্ষার উপর ভিত্তি করে দর্শন, রহস্যবাদ এবং আধ্যাত্মিক বিবর্তনের উপর ব্যাপকভাবে লিখেছেন।
• নিরোদবরন (১৯০৩-২০০৬)। একজন ডাক্তার যিনি এডিনবার্গ থেকে তার মেডিকেল ডিগ্রী অর্জন করেছিলেন, শ্রী অরবিন্দের সাথে তার দীর্ঘ এবং বিশাল চিঠিপত্র অখণ্ড যোগের অনেক দিক এবং কথোপকথনের অবিচ্ছিন্ন রেকর্ড অনেক বিষয়ে শ্রী অরবিন্দের চিন্তাভাবনা প্রকাশ করে।
• এম.পি. পন্ডিত (১৯১৮-১৯৩৩)। “দ্য মাদার” এবং আশ্রমের সচিব, তাঁর প্রচুর লেখা এবং বক্তৃতা যোগ, বেদ, তন্ত্র, শ্রী অবিন্দের মহাকাব্য “সাবিত্রী” এবং অন্যান্যকে কভার করে।
• শ্রী চিন্ময় (১৯৩১-২০০৭) ১৯৪৪ সালে আশ্রমে যোগ দেন। পরে, তিনি শ্রী অরবিন্দের জীবন নিয়ে নাটক লিখেছেন – শ্রী অরবিন্দ: ডিসেন্ট অফ দ্য ব্লু – এবং একটি বই, ইনফিনিট: শ্রী অরবিন্দ। একজন লেখক, সুরকার, শিল্পী এবং ক্রীড়াবিদ, তিনি সম্ভবত অভ্যন্তরীণ শান্তি এবং বিশ্ব সম্প্রীতির থিমে জনসাধারণের অনুষ্ঠানের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত ছিলেন।
• পবিত্র (১৮৯৪-১৯৬৯) তাদের প্রথম শিষ্যদের একজন। প্যারিসে ফিলিপ বার্বিয়ার সেন্ট-হিলেয়ার হিসাবে জন্মগ্রহণ করেন। পবিত্র ১৯২৫ এবং ১৯২৬ সালে তাদের সাথে তার কথোপকথনের কিছু খুব আকর্ষণীয় স্মৃতি রেখে গেছেন, যা কথোপকথন avec Pavitra নামে প্রকাশিত হয়েছিল।
• দিলীপকুমার রায় (১৮৯৭-১৯৮০) ছিলেন একজন ভারতীয় বাঙালি সঙ্গীতজ্ঞ, সঙ্গীতজ্ঞ, ঔপন্যাসিক, কবি এবং প্রাবন্ধিক।
• T.V. কাপালি শাস্ত্রী (১৮৮৬-১৯৫৩) ছিলেন একজন বিশিষ্ট লেখক এবং সংস্কৃত পণ্ডিত। তিনি ১৯২৯ সালে শ্রী অরবিন্দ আশ্রমে যোগদান করেন এবং বিশেষ করে শ্রী অরবিন্দের বৈদিক ব্যাখ্যা অন্বেষণ করে চারটি ভাষায় বই ও প্রবন্ধ লেখেন।
• সাতপ্রেম (১৯২৩-২০০৭) ছিলেন একজন ফরাসি লেখক এবং “দ্য মাদার” এর একজন গুরুত্বপূর্ণ শিষ্য যিনি মাদার’স এজেন্ডা (১৯৮২), শ্রী অরবিন্দ বা চেতনার অ্যাডভেঞ্চার (২০০০), অন দ্য ওয়ে টু সুপারম্যানহুড (২০০২) এবং আরও অনেক কিছু প্রকাশ করেছিলেন।
• ইন্দ্র সেন (১৯০৩-১৯৯৪) ছিলেন শ্রী অরবিন্দের আরেক শিষ্য যিনি, যদিও পশ্চিমে খুব কম পরিচিত ছিলেন, ১৯৪০ এবং ১৯৫০ এর দশকে তিনিই প্রথম অখণ্ড মনোবিজ্ঞান এবং অবিচ্ছেদ্য দর্শন প্রকাশ করেছিলেন। ১৯৮৬ সালে ইন্টিগ্রাল সাইকোলজি শিরোনামে তার গবেষণাপত্রগুলির একটি সংকলন প্রকাশিত হয়েছিল।
• কে ডি সেথনা (১৯০৪-২০১১) ছিলেন একজন ভারতীয় কবি, পণ্ডিত, লেখক, সাংস্কৃতিক সমালোচক এবং শ্রী অরবিন্দের শিষ্য। কয়েক দশক ধরে তিনি আশ্রম জার্নাল মাদার ইন্ডিয়ার সম্পাদক ছিলেন।
• মার্গারেট উড্রো উইলসন (নিস্তা) (১৮৮৬-১৯৪৪), মার্কিন প্রেসিডেন্ট উড্রো উইলসনের কন্যা, তিনি ১৯৩৮ সালে আশ্রমে আসেন এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত সেখানেই ছিলেন। তিনি দ্য লাইফ ডিভাইন-এর একটি সংশোধিত সংস্করণ প্রস্তুত করতে সাহায্য করেছিলেন।

জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে

১৯৭০ সালের ভারতীয় বাংলা ভাষার জীবনীমূলক নাটক চলচ্চিত্র মহাবিপ্লবি অরবিন্দ, দীপক গুপ্ত পরিচালিত, পর্দায় শ্রী অরবিন্দের জীবনকে চিত্রিত করেছিল। ভারতের ৭২ তম প্রজাতন্ত্র দিবসে, সংস্কৃতি মন্ত্রক তার জীবনের উপর একটি মূকনাট্য উপস্থাপন করেছে।

সাহিত্য

ভারতীয় সংস্করণ

• সংগৃহীত কাজের একটি প্রথম সংস্করণ ১৯৭২ সালে ৩০ টি খণ্ডে প্রকাশিত হয়েছিল: শ্রী অরবিন্দ জন্ম শতবর্ষ গ্রন্থাগার (SABCL), পন্ডিচেরি: শ্রী অরবিন্দ আশ্রম।
• সংগৃহীত কাজের একটি নতুন সংস্করণ ১৯৯৫ সালে শুরু হয়েছিল। বর্তমানে, ৩৭ টি খণ্ডের মধ্যে ৩৬ টি প্রকাশিত হয়েছে: শ্রী অরবিন্দের সম্পূর্ণ কাজ (CWSA)। পন্ডিচেরি: শ্রী অরবিন্দ আশ্রম।
• প্রারম্ভিক সাংস্কৃতিক লেখা।
• সংগৃহীত কবিতা।
• সংগৃহীত নাটক ও গল্প।
• কর্মযোগিন।
• যোগের রেকর্ড।
• বৈদিক এবং ফিলোলজিকাল স্টাডিজ।
• বেদের রহস্য।
• রহস্যময় আগুনের স্তব।
• ঈশা উপনিষদ।
• কেন এবং অন্যান্য উপনিষদ।
• গীতার উপর প্রবন্ধ।
• ভারতীয় সংস্কৃতির প্রতিরক্ষা সহ ভারতের রেনেসাঁ।
• দি লাইফ ডিভাইন।
• যোগের সংশ্লেষণ।
• মানব চক্র – মানব ঐক্যের আদর্শ – যুদ্ধ এবং আত্ম-সংকল্প।
• ভবিষ্যৎ কবিতা।
• কবিতা এবং শিল্পের উপর চিঠিপত্র
• যোগব্যায়াম চিঠি.
• মা
• সাবিত্রী – একটি কিংবদন্তি এবং একটি প্রতীক।
• নিজের এবং আশ্রমের উপর চিঠি।
• আত্মজীবনীমূলক নোট এবং ঐতিহাসিক আগ্রহের অন্যান্য লেখা।

আরো পড়ুন : History of Uttar Dinajpur – উত্তর দিনাজপুরের ইতিহাস

আরো পড়ুন : History of South 24 Parganas – দক্ষিণ ২৪ পরগণার ইতিহাস

আরো পড়ুন : History of Purulia – পুরুলিয়ার ইতিহাস